إلا إذا اعترفنا بأننا (مأزومون)

ما الذي أصاب الانسان في عالمنا العربي حتى تحول الى ( قنبلة) جاهزة للانفجار في اية لحظة، وما الذي سهّل مهمة الانقضاض على تجارب (التحرر) و النهضة في بلداننا، وهل الثورة ضد السياسة تكفي لانتاج مجتمعات متحضرة؟
اذا افترضنا صحة السؤال الاول، وهو في اعتقادي صحيح، فإن ما دفعني الى طرحه مسألتان اثنتان: احداهما الحالة التي انتهت اليها بلداننا العربية (والاسلامية ايضا) منذ قرون طويلة، وهي باختصار حالة (فشل) عام سببها ونتيجتها في آن معا هو هذا ( الانسان) الذي عجزنا عن بنائه، وعن الاستثمار فيه، أما المسألة الاخرى فتتعلق ( بالعنف) الذي أصبح سمة عامة لحركة الدولة والمجتمع في عالمنا العربي، وسؤال العنف هذا أصبح محيرا بامتياز، لا لأننا لا نعرف أسبابه، ولا لأن امتنا دون غيرها من الأمم قد تورطت فيه،وانما - ايضا- لأن مصادر تغذيته تقع أحيانا في دائرة المقدسات الممنوع مناقشتها او الاقتراب منها.
الجواب على السؤال الثاني، بالطبع، لا، فالسياسة كما قلنا - في واقعنا المعاصر، جزء من المشكلة وواحدة من اسبابها، لكن لدينا مشكلات اخرى تشكل مفاتيح لأزمة للانسان (العقل) العربي، وهي باختصار ثلاثة: المشكلة الثقافية والدينية، والمشكلة الجنسية والثالثة السياسية، ومالم نفلح في اقتحام هذه الممنوعات، أو ننجح في (ابداع) حركة ما داخل اطاراتها، فإننا سنظل ندور على تخوم الواقع دون ان نغيره.
كل هذا يطرح سؤلا آخر وهو : هل الانسان العربي مؤهلا فعلا للتغيير، وهل الانفجارات التي حصلت لاسقاط الانظمة السياسية (أو اصلاحها) تكفي لاخراج الانسان العربي و المجتمع بالتالي من مشكلاته وازماته، أم أن السياسة هي جزء من المشكلة وبالتالي فإن تغيير قواعدها لا يضمن بالضرورة بناء الانسان العربي الجديد، هنا استأذن في الاشارة الى ملاحظتين: احداهما ان من يتحمل مسؤولية (فشل) الانسان المستقيم ليس هو المواطن العربي وحده وانما تتحملها المناخات التي رافقت اقامة الدولة العربية و التي استهدفت تحطيم المجتمع على اعتبار ان بناء السلطة لا يتم إلا على انقاض المجتمعات، وبالتالي فإن محاولات التفكيك والتدمير التي اصابت بنية المحتمعات العربية افرزت - بالضرورة- انسانا عاطلا وكافرا بكل شيء، أما الملاحظة الثانية فهي ان المقارنة بين ما حققته الأمم و الدول الاخرى في العالم وبين ما تعاني منه أمتنا ( منذ قرون طويلة) يستوجب البحث في التجربة على الطرفين، وفي العوامل المتداخلة التي افرزت الواقع بما فيه من تقدم هناك وتأخر هنا، وعليه فإن الاعتقاد بأن أمتنا -بما لدبها من خصوصيات- لا يمكن ان تخضع ( للمختبر) الانساني الذي يفحص التجارب ويحاكم العوامل الباعثة على الحضارة أو على الانتكاسة الحضارية، هذا الاعتقاد ليس صحيحا، ويحتاج الى المزيد من التدقيق و المراجعة..إن لم اقل الى التواضع و التفهم و الاعتراف بالحقيقة.
ما العمل، اذن ؟ لا يمكن ان نفكر في الحل الا اذا اعترفنا بأننا (مأزومون) دينيا وثقافيا وجنسيا وسياسيا، وبأن الاسئلة المعلقة حول هذه القضايا وتوابعها (الحرية،المرأة، الديمقراطية، العلم و الاقليات...إلخ) وما بينها من علاقات ماتزال بلا اجابات، واسـتأذن هنا في تحريراشارات، مجرد اشارات، فنحن مثلا مانزال نؤمن بأن الدين هو الباعث الحضاري الاول لأمتنا، و الحاضنة لانتاج الانسان وبنائه، لكن عن أي دين نتحدث؟ وأي فهم لهذا الدين نريد، وهل نحن (موحّدون) دينيا، ولماذا لا نعترف بان الدين كما انه صالح للبناء فإنه يمكن ان يكون (حين يساء فهمه وتوظيفه) أقوى وسيلة للهدم، ثم ألا نحتاج الى ثورة داخل الدين نفسه، أو الى تجديد وتعريف لوظائف الدين وحركته في حياتنا.
باختصار، اسوأ ما يمكن ان نفعله هو ان نغلق عقولنا، ونتواطأ على انفسنا... ونجرب المجرب حتى نذبح بعضنا بعضا، و نصبح مجتمعات كراهية وتهددنا في أي لحظة كوابيس التجزئة والتفتيت وربما الانقراض.